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打坐的下手功夫,久练不上层次的人值得细品!
发布时间:DATE:2021/5/25 14:43:41 来源:道家内丹养生园

使大脑绝对安静,排除一切思想,这是打坐下手工夫最要紧的原则,也是调理神经衰弱最有效的良方,但因人们思想习惯,由来已久,要它一旦停止不动,很难办到;为求达到这个目的,古人就立出许多法门,以庄子“听息”法为最好。 


所谓“听息”,就是听自己呼吸之气,初下手只用耳根,不用意识,并非以这个念头代替那个念头,更不是专心死守鼻窍或肺窍,也不是听鼻中有什么声音,只要自己觉得一呼一吸的下落,勿让它瞒过,这就算对了;至于呼吸的快慢、粗细、浅深,皆任其自然变化,不用意思去支配它,听到后来,神气合一,杂念全无,连呼吸也忘记了。 


前人书中常有“心息相依”这一个专门术语,但未说明如何依法。苏东坡的工夫,是先用数息法,后用随息法;朱子《调息箴》的工夫,则用《楞严经》“观鼻端白”法。但数息要用意去做,不能纯然无念;观笔端白要开眼去观,时候久了眼神难免疲劳;只有《庄子》听呼吸法,心中不需要起念,久听也不觉疲劳;才能真合于“心息相依”这个轨辙。


今将三种方法列举如下,并加以浅释,好让学者自己去实验:(1)苏东坡养生说(见东坡《志林》卷一):原文“已饥方食,未饱先止;散步逍遥,勿令腹空;当腹空时,即便入室;不拘昼夜,坐卧自便;惟在摄身,使如木偶。……又用佛语,及老聃语,视鼻端白,数出入息,绵绵若存,用之不勤。数至数百,此心寂然,此身兀然,与虚空等,不烦禁制,自然不动;数至数千,或不能数,则有一法,其名曰随,与息俱出,复与俱人;或觉此息,从毛窍中,八万四千,云蒸雾散。无始以来,诸病自除,诸障渐灭,自然明语;譬如盲人,忽然有眼。此时何用求人指路,是故老人言尽于此。” 


浅释:注意养生的人,食物要有节制,必须等到腹中觉得饥饿时才可以进食。尚未吃得十分饱满,就应当停止;每餐后宜到室外空旷地方自由自在的散步些时,使腹中的食物大部分都消化了。此时就回房里去准备做静功;不论是白天或是夜晚,也不论用坐式或用卧式,听各人自便;只要管住自己身体不让它动摇,像木头人一样,就算合法。身体已经安置好了,即照佛家所说的法门和老子所讲的工夫合起来做,用两眼观看自己的鼻尖,并同时用意数鼻中呼吸出入的次数,要诀贵在勿忘与勿助,“勿忘”就是“绵绵若存”,“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法,若数出息即不数入息,若数入息即不数出息,一呼一吸,只算一次,不能算两次。数到几百次以后,心中寂然如虚空。身体兀然入山石,不需要勉强去禁止和制伏它,身心二者自然都安静而不动了。


数到几千次以后,或无力在数下去,此时另有一个法子应付。叫做“随”字诀,当息出时,心也随它同出;当息入时,心也随它同入;有时或感觉这个息似云雾蒸发散步于周身无数的毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多,不是实在的数字),不由鼻孔出入。工夫做到这样的地步,久远以来的各种病苦和障碍,都能够逐渐灭除,心里也就自然明白而开悟了;譬如瞎子,此时忽然眼睛透亮,自己能够看见道路,用不着再要求他人指引了。


(2)朱子调息箴(朱子全集85卷):原文“鼻端有白,我其观之;随时随处,容与猗移(融入闲暇舒适之意。猗移随顺之意)。静极而虚,如春沼鱼;动极而翕,如百虫蛰。氤氲阖辟,奇妙无穷。谁其尸之(尸作“主”字解),不宰之功(后四句节略)。” 浅释:观鼻端白,原是佛教《楞严经》上25个圆通法门中第14个法门,苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话,但他们的说法并不完全和《楞严经》相同。朱子的意思是说:做这个工夫,不论什么时候、什么地方,身体总要安闲而舒畅,不要弄得周身难过;又要心平气和、顺其自然,不要勉强执着。气机静到极处,它自然要动,就像春天的鱼类,浮在水面嘘气;气机动到极处,它自然要静,就像冬天的虫类,伏在土里翕气(“翕”是聚敛收摄之意)。此时身中之气,交互团结,有天地氤氲之象;一动一静,有乾坤阖辟之机,妙处是说不尽的。若问是谁在那里做主?其实并无所谓主宰,而是自然的功能。


(3)庄子心斋法(《庄子.人间世》):原文:“颜回曰:敢问心斋?仲尼曰:若一志;无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气;听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也,惟道集虚,虚者心斋也。” 浅释:颜回是孔子的学生,仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说,你应该把心里的念头集中在一处,不要胡思乱想;等到念头归一之后,就用“听”字诀,但不是用耳听,是用心听;这是粗浅的说法,就深一层工夫讲,也不是用心听,而是用气听;到了这样的境界,耳听的作用早已停止了,神和气两者合而为一,心也就不起作用了。


气的本质是虚的,它要等待一件东西来和它相集合,只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起,工夫如果做到心同太虚一样,就算是心斋。以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的,中间本无所谓阶段,但为学者入门起见,不妨在整个功夫中划分几个步骤,再详细加以说明:第一步,“若一志”“若”字作“你”字解,“志”就是思想,也可以说是念头。当起首做工夫时候,心中思想要专一,不要有许多杂念在里面打搅,杂念如果不扫除干净,工夫很难做得好。


第二步,“无听之以耳,而听以于心”,“无”等于“毋”也可以作“勿”字解;“之”字是代名词,指所听的对象而言;“以”字作“用”字解。念头归一了,就开始做工夫,用“听”字诀。普通所谓听,本是用两个耳朵听各种声音;此处所谓听,绝不是听声音。人们就要发生疑问了:既说是听,必有所听的对象,不听声音,又听什么?这个问题,在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出,初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人,鼻中气息都没有声音,所以说“勿用耳听”;虽是没有声音,但自己却能够知道鼻中气息一出一入,或快或慢,或粗或细,纵然是聋子,也会有这个感觉,所以说“听之以心”。 


第三步,“无听之以心,而听之以气”,此处又引起问题了:心是有知觉的,还可以说得上一个“听”字;气是没有知觉的,如何也能够用它来听?心所听的对象是气,气所听的对象又是什么?若说用气来听气,这句话在理论上讲不通,究竟怎样解释才好?答曰:听息的工夫做得时间长久,心和气已经打成一片,分不开了,气不能作为心的对象了,不能再说用这个心,听那个气,所以说“无听之以心”此时身中的神和气虽然团结在一起,尚未达到混沌境界,还稍微有点知觉,继续做下去,并不需要很多时间,自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中,与其说以心听气,使心和气相对立,不如说以气听气,使心和气二者之间泯去裂痕,所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”,实际上就是不要再着意于“听”,成语所谓“听其自然”、“听之而已”、“听他去罢”,这几个“听”字是此处最好的解释。 


第四步,“听止于耳,心止于符”,初下手做工夫,注重在“一”字诀;等到念头归一之后,就注重“听”字诀;假使长久的抱住一个“听”字不肯放松,也嫌过于执着,再后就要用“止”字诀了,所谓“听止于耳”,就是教人不要再着意于听,此时工夫已渐渐的入于混沌境界,身中是神气合一,心的直觉已不起作用,所以说“心止于符”(符即是符合之意)。这种神气合一的状态是无知无觉的,外表上看来和睡着了一样,但内部的情况是不相同的。 


第五步,“气也者,虚而待物者也,惟道集虚,虚者心斋也。”以前由浅而深的境界,一步一步的都经过了,最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的,不是用意识制造出来的,如果做工夫时候,心里常常想着要虚,反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天,所以第五步工夫,应该就先天境界去体会。若问如何叫做先天,这件事已越出疗养范围之外,此处不必深谈。普通用静功疗病;只要做到身中神气合一的境界(即心止于符),已经足够了。 


今将以上所列三种法门作一个总结:苏东坡是先数息,后不数;他所谓“随息出入”就是随其自然,不要再去数它。朱晦庵是先观息,后不观;他所谓“不宰之功”,就是顺其自然,不要再去观它。庄子是先听息,后不听;他所谓“听止于耳”,就是任其自然,不要再去听它。三人下手的工夫虽然不同,后来都归到一条路上,学者可以参合而用之。

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命门,位于两肾之间,是生命的关键、根本之所在。《难经》中讲:“命门者,为精神之所舍也,男子以藏精,女子以系胞,其气与肾通。” 


命门是生命之动力和热源所在,祖国医学称之为“命门之火”“先天之火”,是人体生命活动力的本元,与人体的生长、发育、衰老有密切关系。


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命门之火是一种柔和温暖的火,因为肾为“水藏”,犹如树木之根,所以这火是水中之火,温柔不燥,绵绵不绝;此火自下而上,生生不息,维系着人体体内一定的温度。


命门是生命的热源所在地。命门受损,热源减弱,直至人体全身冰凉,故有“人死如灯灭”之说;命门之火熄灭,生命也就终结,故命门又是生命之门,是男子藏精、女子养胎的场所。


命门与人体性机能和生殖系统密切相关。命门之火不足,可表现为未老先衰、精力不支、阳痿遗精、性欲低下;命门之火偏亢,引气相火旺动,水火不济,心肾不交,而欲火过盛,房事不节,伐髓毁精。



命门之火可以温脾暖胃,促进五谷的消化和营养的吸收;同时,还能滋养皮肤四肢,促进气血的循环流通,所以说:“命门为元气之本”。青少年男女,命门之火旺盛,故大多面色红润,精力充沛,其抗寒能力也远好于中老年人。


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命门之火,作为生命之火,随着岁月的流逝在不断地减弱。一般来讲,男子50岁以后,肾阳不足,内脏机能减弱,命门之火渐弱;60岁肾气衰,头发花白,牙齿松动;70岁肾虚,体形皆困;80岁肾亏,耳聋而骨痿;90岁命门之火枯竭,生命行将终结。


因此,要想延年益寿,关键在于保持命门之火的充沛,使之生生不熄。


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